Alteridad Euphorion

El Grupo de Investigación “Filosofías de la Alteridad” es una iniciativa académica que procura abrir en el Instituto de Filosofía un espacio de trabajo y de divulgación para una parte importante de las filosofías surgidas desde finales del siglo XIX y a lo largo del XX, y cuya línea se prolonga actualmente, caracterizadas, de un lado, por la innovación que representaron frente a la tradición clásica al poner en obra una fecunda producción de nuevos conceptos y nuevas prácticas discursivas, y de otro lado, por la relación que supieron establecer frente al pensamiento clásico en el sentido de someterlo a una radical reinterpretación. Las designamos de modo general como “filosofías de la alteridad” o “de la diferencia”. Sin ser susceptibles de una demarcación precisa, algunos de los rasgos dominantes en estas filosofías pueden ser la destitución y la crítica al paradigma racionalista moderno, la superación de los puntos de vista en exclusiva referidos a la subjetividad, y el rebasamiento de la comprensión de la filosofía en cuanto restringida a problemas estrictamente cognoscitivos y al asunto de la teoría del conocimiento, proponiendo más bien horizontes metafísicos, éticos, vitales, existenciales, sociales y políticos en los que el “objeto de la filosofía” se redefine necesariamente en atención a la exigencia de un pensamiento cuyo valor se cifra en su carácter de acontecimiento y en su actualidad. Esta apertura de la filosofía a horizontes no considerados y a territorios no hollados en el clima general de una “crisis de los fundamentos”, coincide no sólo con las decisivas transformaciones históricas que dibujan los contornos de una nueva “imagen del mundo” y con ella un nuevo campo de problemas, sino también justamente con lo impracticable que se torna la manera moderna de filosofar cuya coronación se resume en el despotismo de la razón técnico científica. En este límite se hace necesario “pensar de otro modo” –para usar una consigna recurrente entre los pensadores franceses–, introduciendo en el filosofar un componente diferencial (Deleuze), la práctica del diferendo (Lyotard), el espacio de la diferencia (Derrida). Se trata para el pensamiento de establecer un nuevo plano y de establecerse en ese nuevo plano, de poblarlo, contando de un lado con la imposibilidad de ampararse bajo principios universales o ante una supuesta objetividad, de otro lado, llevado de la urgencia que significa para quien piensa bajo estas particulares condiciones socio-historicas, procurar “esa conjunción de la filosofía y del concepto con el medio presente” de la que hablan Deleuze y Guattari.

Orientado inicialmente al estudio de la obra de Emmanuel Lévinas, pero animado también de manera periférica por el tratamiento de las filosofías de Jean-Luc Marion, Jacques Derrida y –en otros distritos– Gilles Deleuze, en el Grupo es marcado –aunque no exclusivo– el interés por el problema del Otro que abre al Yo a la experiencia de la diferencia y condición misma de la alteridad. Con el descentramiento de la subjetividad que determina la filosofía contemporánea, la ineludible aparición del Otro impone el abandono de las lógicas gobernadas por el principio de identidad en favor de este espacio para la diferencia. Estudiada en sus relaciones internas y externas, la alteridad así comprendida es susceptible de ser abordada, por una parte, según perspectivas éticas y metafísicas, incluso teológicas (caso, por ejemplo, de autores como Lévinas, Marion, Henry, también del psicoanálisis y de tradiciones como la fenomenología y el existencialismo), y por otra parte, en sus implicaciones políticas y sociales (caso de las “teorías del reconocimiento” y de de los discursos asociados al surgimiento de “políticas minoritarias” opuestas a los sistemas de exclusión mediante la defensa de las minorías como sujeto político). Pero el tema de la alteridad, aunque dominado por la cuestión del Otro en los sentidos señalados, no se reduce a ella. La diferencia, indisociable correlato de toda forma de alteridad, impone en su necesidad el ejercicio de una práctica discursiva e incluso de una política a nivel del discurso como condición para hacerla pensable.

Así postulada, la denominación “Filosofías de la Alteridad” no quiere y no puede ser una categoría que demarque un distrito de pensamiento preciso, sino más bien una noción sumamente móvil y abierta en la que se puede albergar –sin querer totalizarla o contenerla– una parte considerable de la filosofía contemporánea. En la misma medida, su estudio entraña una práctica bastante heteróclita de la filosofía caracterizada por su pluralidad o multiplicidad. En lugar de excluyente o regional, la categoría de alteridad debe funcionar como una noción abierta a lo diverso y heterogéneo que, sin romper del todo su relación con la tradición filosófica, promueva de cara al presente la constitución de nuevos objetos y de nuevas imágenes para el pensamiento.